«Достойный уход»: почему Европа движется в сторону либерализации эвтаназии

Короткая ссылка
Нидерланды могут стать первой в мире страной, где эвтаназия будет разрешена не только смертельно больным пациентам, но и тем, кто решил, что «их жизнь завершена». При этом критерии определения «завершённости жизни», которые должны быть чётко прописаны в законе, пока не очень понятны. RT обобщил опыт разных стран в вопросе добровольного ухода людей из жизни и собрал аргументы «за» и «против» этой процедуры.
«Достойный уход»: почему Европа движется в сторону либерализации эвтаназии

Министр здравоохранения Нидерландов Эдит Схипперс направила в парламент законопроект, расширяющий сферу применения эвтаназии. В 2002 году Нидерланды стали первой страной, легализовавшей эвтаназию, но только для пациентов, испытывающих «невыносимые страдания». Схипперс же предлагает предоставить право на добровольное самоубийство не только неизлечимым больным, но и всем, кто решил, что «их жизнь завершена».

В документе говорится, что люди, которые «пришли к обдуманному решению о том, что их жизнь завершена, должны, в соответствии со строгими и точными критериями, иметь возможность окончить жизнь способом, который они посчитают достойным». При этом не устанавливаются ни возрастные рамки, ни критерии определения «завершённости» жизни.

Минздрав и Минюст страны предлагают парламентариям продумать детали проекта. Власти Нидерландов намерены разработать этот законопроект совместно с врачами и экспертами в области этики к концу 2017 года.

Практика эвтаназии имеет широкую общественную поддержку в Голландии, и число таких смертей ежегодно удваивается, поскольку всё больше врачей и пациентов соглашаются на эту процедуру. Так, в 2015 году в Нидерландах 5516 человек ушли из жизни с помощью эвтаназии (3,9% от общего числа смертей в стране).

Опыт разных стран мира

Специалисты различают активную и пассивную эвтаназию. Первая подразумевает введение умирающему медицинских препаратов или другие действия, влекущие за собой быструю и безболезненную смерть. Вторая означает намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии, отключение пациента от аппаратов жизнеобеспечения. При этом текст клятвы Гиппократа прямо противоречит активной эвтаназии: «...Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла...»

Эвтаназия законодательно запрещена в России, Австралии, Великобритании, Финляндии, Франции, Казахстане, Азербайджане, Турции, на Филиппинах и в ряде других стран. При этом президент Франции Франсуа Олланд активно выступает за легализацию эвтаназии — этот шаг был одним из его предвыборных обещаний.

Пассивная эвтаназия разрешена в Израиле, Индии, Ирландии, Швеции, в некоторых штатах Мексики. В США эвтаназия легализована лишь в нескольких штатах, а в Канаде — только для граждан страны.

Полностью эвтаназия легализована в странах Бенилюкса и Швейцарии. При этом Бельгия является единственным государством, где эвтаназия разрешена вне зависимости от возраста, а в сентябре 2016 года эту процедуру впервые провели с неизлечимо больным ребёнком.

Наиболее либеральные условия для добровольного ухода из жизни созданы в Швейцарии. В кантоне Цюрих эвтаназия разрешена как для местных жителей, так и для туристов. Именно поэтому возникло такое явление, как «суицидальный туризм», — сотни человек ежегодно приезжают в Швейцарию, чтобы расстаться с жизнью. При этом врачи не принимают активного участия в эвтаназии, практикуется так называемый ассистируемый суицид — специальные организации выдают пациентам дозу смертельного вещества. Ведь согласно швейцарскому праву, оказание помощи в самоубийстве является незаконным, только если оно мотивировано личным интересом.

После прохождения независимого медицинского обследования и подтверждения показаний к эвтаназии пациенты проходят консультацию с сотрудниками компании, занимающейся непосредственным проведением процедуры. Для «туристов» арендуется помещение, где приготовляется специальное вещество, затем включается видеокамера, и желающий завершить свой жизненный путь подтверждает осознанность и добровольность принятого решения. После чего процедура доводится до конца, а «ассистенты» констатируют смерть и вызывают полицию, которая проводит расследование и проверяет процедуру на законность. Плата за такую услугу колеблется от €5 тыс. до €10 тыс.

Вопрос о том, можно ли считать нормальными подобные действия, был вынесен на референдум в 2011 году, когда выяснилось, что в Швейцарию приезжает всё больше «туристов», не страдающих неизлечимыми заболеваниями. Тем не менее попытка полного запрета «суицидального туризма» провалилась — против изменения правил проголосовали 84,5% участников референдума.

Церковь выступает против

«Эвтаназия — это посягательство на священный дар жизни, который девальвируется подобным действием, — заявил RT заместитель председателя Синодального информационного отдела РПЦ по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе. — Те, кто выступают за эвтаназию, аргументируют свою позицию тем, что человек вправе распоряжаться своей жизнью. Мы не можем остановить многие пороки: убийства, изнасилования, наркоманию, но это не значит, что, не будучи в силах остановить эти пороки, мы должны создать нормальные условия для их развития».

Говоря о тенденции к либерализации законодательства, касающегося эвтаназии в Европе, Вахтанг Кипшидзе отметил, что это путь отказа от христианской культуры, которая лежала и продолжает лежать в основе здания европейской цивилизации: «Именно христианству Европа обязана тем, что достоинства и права человека приобрели подлинную ценность, но сейчас понятие достоинства наполняют совершенно другим смыслом».

По словам Кипшидзе, «не следует сбрасывать со счетов и того медицинского работника (язык не поворачивается назвать его врачом), который оказывает содействие в таком случае». «Я считаю, что это совершенно антикультурное явление — существование убийства в легальном контексте. Это как джинн, которого западное общество выпускает из бутылки, создавая практику нормального убийства. Чем это закончится — сложно себе представить», — добавляет заместитель председателя Синодального информационного отдела РПЦ по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ.

История вопроса

Термин «эвтаназия» был введён английским философом Фрэнсисом Бэконом в XVI веке для определения «лёгкой смерти». Согласно этому определению, «долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями... даже в том случае, когда нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать смерть более лёгкой и спокойной».

Однако Бэкон говорил о заботе об умирающих, о том, что сейчас называется, скорее, «паллиативным лечением», а не «эвтаназией».

Ещё в Древней Греции поощрялись самоубийства людей, достигших 60 лет. Сократ, Платон и стоики от Зенона до Сенеки оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей даже без их согласия. Но Аристотель и пифагорейцы были противниками умерщвления тяжелобольных.

Возникновение и распространение христианства привело к осуждению самоубийства, в том числе и вызванного страданиями, и лишь в конце XIX века начали распространяться представления о допустимости добровольной эвтаназии, в том числе проводимой врачом.

В первой половине XX века идеи эвтаназии и евгеники были широко распространены в ряде европейских стран. В частности, Зигмунд Фрейд, страдавший от неизлечимой формы рака полости рта и переживший 31 операцию по удалению опухолей под местной анестезией, с помощью доктора Макса Шура совершил эвтаназию в Лондоне. Однако идеи евгеники, активно развивавшиеся в нацистской Германии, надолго дискредитировали идеи эвтаназии.

 

Владимир Смирнов

Сегодня в СМИ
  • Лента новостей
  • Картина дня
Самое читаемое
Загрузка...
Документальный канал