Безбожные десятилетия
После прихода к власти в России большевиков в жизни Русской православной церкви наступили тяжёлые времена. В 1917 году произошла национализация церковных земель и была нивелирована роль духовных учреждений при регистрации детей и заключении брака. В 1918-м церковь отделили от школы и государства, а в 1919-м Коммунистическая партия взяла курс на содействие «отмиранию церковных предрассудков». Духовенство лишили избирательных прав.
В начале 1920-х начала выпускаться газета «Безбожник», при которой возник кружок, переродившийся фактически в 1925 году в могущественную организацию — «Союз безбожников» (с 1929 года — «Союз воинствующих безбожников»).
К 1937 году количество церквей и часовен в СССР сократилось на 58% по сравнению со временами дореволюционной России. Остальные были закрыты и либо переданы для светских нужд (под клубы, кинотеатры, музеи или даже склады), либо снесены. Очень многие священники были репрессированы.
Однако в конце 1930-х годов отношение советской власти к церкви изменилось. По информации профессора Московской духовной академии Алексея Светозарского, обнародованной им в 2008 году со ссылкой на материалы президентского архива в интервью журналу «Татьянин день», Иосиф Сталин в 1939 году инициировал пересмотр дел репрессированных священнослужителей и освобождение тех из них, кто не считался «социально опасным».
«В 1937 году стало ясно, что антирелигиозная пропаганда в Советском Союзе не смогла добиться искоренения религии, анонсированного «воинствующими безбожниками». Перепись показала, что около 56% населения считают себя верующими. Люди не могли позволить себе отречься от Бога на бумаге», — рассказал в интервью RT доктор исторических наук, профессор Николо-Угрешской духовной семинарии Владимир Лавров.
Совместная борьба
Сразу после нападения гитлеровской Германии на Советский Союз большая часть православного духовенства заняла активные патриотические позиции.
«Патриарший местоблюститель митрополит Сергий без разрешения со стороны власти обратился к верующим с призывом подниматься на защиту Отечества. Представители советской власти восприняли это благожелательно», — отметил эксперт.
Вспомнил о христианском обращении и сам Иосиф Сталин. Его знаменитое выступление 3 июля 1941 года начиналось словами: «Товарищи! Граждане! Братья и сёстры!».
«А 7 ноября 1941 года, принимая знаменитый парад уходящих на фронт войск, советской лидер призывал их следовать примерам мужества, которых так много в русской истории, упомянув имена Александра Невского, Дмитрия Донского, Кузьмы Минина, Дмитрия Пожарского, Александра Суворова, Михаила Кутузова», — рассказал RT методист научно-методического отдела Музея Победы Сергей Позёмов.
Лидер Союза воинствующих безбожников Емельян Ярославский в начале войны по указанию Сталина написал статью «Почему религиозные люди против Гитлера», после чего деятельность его организации была фактически полностью прекращена (официально распущена в 1947 году).
В апреле 1942 года в память о 700-й годовщине со дня разгрома германских рыцарей в Ледовом побоище в Ленинграде был проведён крестный ход, а на Пасху официально отменили комендантский час.
В феврале 1943 года советские власти фактически предоставили Церкви права юридического лица, разрешив открыть счёт в Госбанке для сбора пожертвований на нужды фронта.
4 сентября 1943-го Иосиф Сталин устроил приём для иерархов православной церкви, в ходе которого провёл беседу с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, Ленинградским митрополитом Алексием и экзархом Украины Киевским и Галицким митрополитом Николаем. Советский лидер благосклонно отреагировал на предложение провести Собор и избрать патриарха, пообещав Русской православной церкви своё содействие, и выразил поддержку её патриотической деятельности. О встрече главы СССР с руководством РПЦ было объявлено в официальном сообщении в газете «Известия».
«Можно найти высказывания, содержащие предположения о том, что Сталин обратился к Церкви за помощью, так как у него плохо шли дела. Это некорректно. Плохо дела шли в 1941 году, в 1942-м. А в 1943-м уже можно было кого угодно танками закатать. Тут дело совсем в другом», — отметил Лавров.
Нацистское руководство хоть и относилось к православию крайне негативно и в закрытых директивах предостерегало своих подчинённых от содействия его развитию, в популистских целях открывало на оккупированных территориях закрытые ранее храмы.
«Гитлеровцами было открыто около 9 тыс. церквей. Что было делать с ними Сталину? Закрывать? Получилось бы некрасиво. Нужно было срочно что-то менять. Кроме того, находящееся в эмиграции духовенство обратились к президенту США с просьбой поднять на Тегеранской конференции вопрос о репрессированном духовенстве, а Сталин категорически не хотел обсуждать эту тему. В итоге к восстановлению Церкви подошли с большевистским размахом. Некоторых иерархов возвращали на специальных самолётах в сопровождении сотрудников госбезопасности», — рассказал эксперт.
По мнению Сергея Позёмова, ключевую роль в коренном переломе отношения советской власти к церкви сыграла её деятельность в ходе войны.
«Одной из причин была активная патриотическая деятельность подавляющего большинства духовенства и мирян. Определённое значение имело обращение в ходе войны к русским национальным патриотическим традициям. Этот поворот осуществлялся целенаправленно во всех областях — от культурно-исторической до религиозной», — подчеркнул он.
Вклад в победу
Представители духовенства не ограничивались призывами к верующими. Священники, которым позволял возраст, уходили на фронт и сражались с нацистами. Многие помогали партизанам. В Полесской епархии нацисты за содействие подпольно-партизанскому движению расстреляли 55% священнослужителей. Содействовала церковь и деятельности советской разведки. Священнослужители выполняли поручения в тылу врага и оказывали помощь в оперативном прикрытии кадровых сотрудников советских спецслужб. Офицеры СД, абвера и гестапо даже не догадывались, что молодые люди в церковном облачении всего несколько месяцев назад носили форму с васильковым околышем.
С 1941 по 1945 год Русской православной церковью было собрано на нужды обороны около 300 млн рублей (без учёта драгоценностей, одежды и провианта). Часть средств верующих умудрялись передавать даже с оккупированных территорий и из блокадного Ленинграда. На эти деньги была построена, в частности, танковая колонна имени Дмитрия Донского из 40 танков Т-34.
Огромный вклад в победу внёс архиепископ Лука. До войны его трижды арестовывали. Но сразу после нападения Германии на Советский Союз он обратился к советским властям с призывом использовать его опыт хирурга (в своё время он получил медицинское образование и долгое время работал врачом). В октябре 1941 года профессор Войно-Ясенецкий стал консультантом всех госпиталей Красноярского края и главным хирургом эвакогоспиталя, а с 1942-го управлял параллельно Красноярской епархией. Несмотря на почтенный возраст, он делал по 3—4 операции в день и занимался научными исследованиями в области гнойной хирургии. В итоге он был удостоен медали «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941—1945 гг.» и Сталинской премии.
«Проявления патриотической деятельности Русской православной церкви были очень многообразны: морально-нравственное влияние (послания, проповеди); сбор денежных средств, драгоценностей, медикаментов, одежды в Фонд обороны; служба церковнослужителей в рядах действующей армии и участие их в партизанском движении, помощь раненым бойцам, шефство над госпиталями и создание санитарных пунктов. Патриотическая деятельность Русской православной церкви во время великой битвы с фашизмом оказала заметное влияние на изменение религиозной политики советского руководства в годы войны», — резюмировал Сергей Позёмов.